شعبان کا مہینہ برصغیر میں ایک خاص روایت کا حامل ہوگیا ہے ؛ کیوں کہ دینی مدارس کا آغاز شوال سے ہوتا ہے اور شعبان پر تعلیم اور حساب وکتاب کا اختتام عمل میں آتا ہے ، جو مدارس ابتدائی تعلیم کے ہیں ، ایک خاص حد تک تعلیم حاصل کرنے کے بعد طلباء وہاں سے نسبتاً بڑے مدارس میں منتقل ہوجاتے ہیں ، جن درس گاہوں میں حفظ قرآن کی تعلیم کا نظم ہے ، وہاں یہی تکمیل درس قرآن کا موسم ہوتا ہے ، جہاں دورہ حدیث تک یا تخصصات کی تعلیم کا انتظام ہے ، وہاں سے طلباء سند ِفراغت حاصل کرتے ہیں ، یہ ان کی زندگی میں ایک نیا مرحلہ اور نیا موڑ ہوتا ہے ، اب انھیں اُمت کے مختلف کاموں کی ذمہ داری انجام دینی ہوتی ہے ، عام طورپر امامت ، خطابت ، مکتب کی تعلیم یا نسبتاً اونچی جماعتوں کی تدریس ان سے متعلق ہوتی ہے ؛ لیکن ان کی جدوجہد کا دائرہ اسی میں محدود نہیں ہوتا ، وہ ان کاموں کو کرتے ہوئے دوسرے اُمور بھی انجام دیتے ہیں اور اُمت کی دوسری دینی ضروریات بھی ان ہی سے پوری ہوتی ہیں ، مسلمانوں میں اختلاف ہوجائے تو ان کے درمیان صلح کرانا اور سماج میں جو بھی مسئلہ پیش آئے ، ان کے بارے میں شرعی احکام کی راہ نمائی کرنا ، سماج کو نیکی کی طرف بلانا اور برائی سے روکنا ، ہر عالم اس کو اپنا فریضہ سمجھتا ہے اور اپنی صلاحیت اور توفیق کے مطابق اسے انجام بھی دیتا ہے ، اس لحاظ سے ان کی ذمہ داریاں بڑی اہم ہیں اور بحیثیت مجموعی اُمت کو اسلام سے مربوط رکھنے اوران کے شیرازہ کو بکھراؤ سے بچانے میں ان فضلاء کا بڑا اہم رول ہے ۔
ان مدارس کا نظام سادگی پر رکھا گیا ہے ، سادہ عمارت ، سادہ رہن سہن ، خورد ونوش کا سادہ انتظام ، پہننے اوڑھنے میں سادگی ، ہر طرح کے تکلفات اور تعیشات سے دور ، ابتداء ً ان مدارس کا یہی مزاج تھا اور بہت سی دینی درس گاہیں اپنے زمانہ کے معیار زندگی کے اعتبار سے اسی روش پر قائم ہیں ، ایسا لگتا ہے کہ تحریک مدارس کے موسسین نے قصداً یہ طرز عمل اختیار کیا تھا ؛ تاکہ ان مدارس میں تعلیم حاصل کرنے والے لوگ مشکل حالات میں کام کرنے کے عادی رہیں اور دین کی خدمت انجام دے سکیں ، یہ نہایت اہم پہلو ہے اور ہمارے فضلاء کے لیے ضروری ہے کہ وہ ہمیشہ اس کو ملحوظ رکھیں ۔الله تعالیٰ کو جن لوگوں سے اپنے دین کاکام لینا مقصود ہوتا ہے ، ان کی تربیت کا بھی انتظام کیا جاتاہے اور اس کا سب سے اہم حصہ یہ ہوتا ہے کہ انھیں مشقتیں جھیلنے اور خلاف طبیعت باتیں برداشت کرنے کی عادت ہوجائے۔
قرآن مجید نے انبیاء کرام کے واقعات کو تفصیل سے بیان کیا ہے ، ان میں زیادہ تر واقعات انبیاء اور ان کی اقوام کے درمیان کشمکش اورمخالفین حق کی جانب سے ایذا رسانی کے ہیں ، رسول الله صلی الله علیہ وسلم آخری نبی اورانسانیت کے لیے اُسوہ کاملہ تھے ، اس لیے آپ اور زیادہ ابتلاؤں سے گذارے گئے اور آپ کو اوروں سے بڑھ کر آزمائش کی بھٹیوں میں تپایا گیا ، غور کیجیے !کیا خدا اس پر قادر نہیں تھا کہ جو غلبہ آپ کو فتح مکہ کے بعد حاصل ہوا ، وہ نبوت کے پہلے ہی دن حاصل ہوجاتا اور جن لوگوں نے 8ہجری میں آپ کے شوکت و جلال کو دیکھ کر سرتسلیم خم کیا، وہ اول دن ہی اسلام کے سامنے سرجھکا دیتے ؛ لیکن ایسا نہیں ہوا ، آپ نے پتھر بھی کھائے ، گالیاں بھی سنیں ، چوٹیں بھی سہیں ، بھوکے بھی رہے ، طائف کی سڑکوں سے بھی گذارے گئے ، بدر و اُحد کے معرکوں میں بھی آزمائے گئے ، چہرہ انور بھی لہولہان ہوا ، منافقین مدینہ کی ستم انگیزیوں اور جفا کاریوں کو بھی برداشت کرنا پڑا ، پھر جاکر اسلام کو فتح و کامرانی حاصل ہوئی ، کیا خدا اس بات پر قادر نہیں تھا کہ اول دن سے ہی اہل مکہ کے قلوب کو آپ کے لیے نرم کردیتا اور وہ ایمان لے آتے ؟ الله یقیناً اس بات پر قادر تھے ؛ لیکن اس کے ذریعہ تربیت اور امتحان کے مراحل سے آپ کو گذارنا مقصود تھا۔
علماء جب انبیاء کے وارث ہیں تو یقینا انھیں بھی آزمائشوں سے گذرنا ہوگا ، انھیں زندگی کا ایک سادہ نقشہ تیار کرنا ہوگا ، جس میں معمولی کھانے پینے ، معمولی مکان ، معمولی لباس اور معمولی طرز زندگی کی ہی گنجائش ہوگی ، لوگوں کے طعنے بھی سننے پڑیں گے ، تکلیف دہ باتوں کو بھی انگیز کرنا ہوگا اور زندگی کی بہت سی نعمتوں سے اپنے آپ کو دُور رکھنے پر آمادہ رکھنا ہوگا ، یہ مشقتیں اوروں کے لیے مشقت ہے اور کاروانِ عشق کے لیے حاصلِ حیات ، بقول اقبال :
کس سے کہوں کہ زہر ہے میرے لیے مئے حیات
کہنہ ہے بزم کائنات، تازہ ہیں میرے واردات
صدقِ خلیل بھی ہے عشق، صبر حسین بھی ہے عشق
معرکہ وجود میں بدر وحنین بھی ہے عشق
اس مئے حیات کو بچانا وقت کی ضرورت ہے ، جہاں پوری فضاء مادیت کی پرستار اوردل دادہ ہو ، وہاں قناعت و توکل کی بات مضحکہ خیز سمجھی جاتی ہے ؛ لیکن یہ ایک حقیقت ہے کہ قناعت ہی کی خمیر سے ان مدارس کا وجود اُٹھا ہے اور جس قدر اس کی اہمیت کل تھی اس سے زیادہ آج ہے ، اس وقت صورت ِ حال یہ ہے کہ بہت سے علاقے شہر کی رونقوں اور راحتوں سے دُورہیں ، وہاں ہمارے خاندان کا ایک حصہ آباد ہے ، ان میں بعض مسلمان ایسے ہیں جن کے کانوں نے آج تک الله اکبر کی صدا بھی نہیں سنی ہے اور جن کی زبانیں جہالت کی وجہ سے الله اور رسول کا نام بھی صحیح طریقہ پر نہیں لے سکتیں ، ہمارے نوجوان فضلاء وہاں کام کرنے سے گریزاں ہیں ؛ کیوں کہ وہاں وہ سہولتیں نہیں ہیں اور معاشی اعتبار سے بھی وہاں کے حالات بہت مایوس کن ہیں ، اگر ان مقامات پر ہم جاکر اپنی قوم کی خدمت نہیں کریں تو کون ان کے ایمان کی حفاظت کرے گا اور کیوں کر ان کو اسلام پر قائم رکھنا ممکن ہوگا ؟ اگر ایسی جگہوں پر عیسائی مشنریز اور قادیانیت پہنچتی ہے ، تو ہمارے لیے شکوہ سنج ہونے کا کوئی جواز نہیں ، یہ کیسے ممکن ہے کہ کسی طبقے کو آپ ٹھکرائیں اور اسے کوئی اور بھی نہ اپنائے ؟
دوسری اہم بات یہ ہے کہ علماء کا اُمت سے تعلق محض ایک قانونی تعلق نہیں ہے ؛ بلکہ روحانی اور ایمانی تعلق ہے ، قانونی تعلق میں انسان اپنے آپ کو ڈیوٹی تک محدود رکھتا ہے ، مقررہ کام کے سوا وہ کوئی اور کام کرنا نہیں چاہتا ؛ کیوں کہ اس کا اسے معاوضہ نہیں ملتا ؛ لیکن عالم کی حیثیت ایک ایسے چوکیدار کی ہے جو صرف الله کی رضا کے لیے دین کی حفاظت کی ذمہ داری لیتا ہے ، وہ ملازم نہیں ؛بلکہ رضاکار ہے ، اس کے فرائض غیر محدود ہیں ، اس کی خدمات کا دائرہ بہت وسیع ہے اور وہ تمام اُمور اس کے فرائض میں داخل ہیں جو اس اُمت سے الله کو مطلوب ہیں ، اگر کوئی شخص فساد عقیدہ میں مبتلا ہوتو اس کے عقیدہ کی اصلاح ، بے نمازی ہو تو نماز کی دعوت ، کسی برائی میں مبتلا ہوتو اس کو برائی سے بچانے کی کوشش ، مسلمان خاندان یا شوہر اور بیویوں میں اختلاف ہو ، تو رفع اختلاف کی سعی ، بچوں اور بڑوں کی تعلیم کا انتظام نہ ہو ، تو ان کی تعلیم کا انتظام ، کوئی آفت سماوی آجائے تو لوگوں کی مدد کے لیے اُٹھ کر کھڑا ہونا ، الیکشن ہو رہا ہو تو مسلمانوں کے مفاد کی رعایت کے ساتھ لوگوں کی راہ نمائی ، اگر وہاں براداران وطن کی آبادی بھی ہو تو ان کے ساتھ داعیانہ ربط و ضبط ، فرقہ وارانہ منافرت پھیل رہی ہوتو امن و امان قائم کرنے کی کوشش ، غرض اُمت کا کوئی مسئلہ ہو ، عالم کا فرض ہے کہ وہ کسی دنیوی منفعت کی طمع کے بغیر، محض ملی مفاد اور دینی تقاضے کے تحت اُٹھ کھڑا ہو ، یہ نہایت اہم ضرورت ہے اور یہی علمائے سلف کا طریقہ تھا ، افسوس کہ اب فضلائے مدارس نے اپنے دائرہ عمل کو مسجد اور مدرسہ تک محدود کردیا ، اس کی وجہ سے مسلمانوں میں صالح اور بے لوث قیادت کا خلا پیدا ہوگیا ہے ، یہاں تک کہ بعض جگہ جاہل اور غیر سماجی عناصر نے مسلمانوں کے مسائل کو اپنے ہاتھ میں لے لیا ہے اور ان کے عمل دخل سے جن نتائج کی توقع کی جاسکتی ہے ، وہی نتائج ظہور میں آرہے ہیں ۔
تیسری اہم بات مصلحت اندیشی اور زمانہ شناسی ہے ، ہمارے نوجوان فضلاء میں بہ تقاضائے عمر جوش اور زود رنجی زیادہ ہوتی ہے اور وہ زمین کے تیار ہونے سے پہلے پودا لگانے کی کوشش کرتے ہیں ، اگر زمین نرم نہ کی گئی ہو اور اس میں بیج ڈال دیا جائے ،ا گر توا گرم نہ ہوا اوراس پر روٹی رکھ لی جائے ، پھل تیار نہ ہو اور اسے مصنوعی طورپر پکایا جائے تو مطلوبہ نتیجہ حاصل نہیں ہوسکتا ، اسی طرح اگر کوئی برائی جڑ پکڑ چکی ہے اور مدت دراز سے اس کی خو چلی آتی ہو ، تو بیک لمحہ اس کی اصلاح نہیں ہوسکتی اور ایسی اصلاح سے اندیشہ ہے کہ فائدہ کم اور نقصان زیادہ ہو ، اسی لیے احکام شریعت میں تدریج کا لحاظ رکھا گیا ہے ، اکثر محرمات بہ تدریج حرام قرار دی گئیں اور شراب کا معاملہ تو بالکل واضح ہے ، وہ تین مرحلوں میں حرام ہوئی ، اس لیے یہ بات ضروری ہے کہ حکمت و مصلحت کے پہلو کو ہمیشہ ملحوظ رکھا جائے ، انسان جو کچھ کہے حق کہے ؛ لیکن ہر حق بات کا ہر وقت کہہ دینا ضروری نہیں، بعض دفعہ مرحلہ وار حق کا اظہار زیادہ مفید ثابت ہوتا ہے۔اگر علماء اس بات کو ملحوظ رکھیں تو بہت سے باہمی اختلاف، جو مسجدوں اور دینی کاموں میں پیدا ہوجاتے ہیں ، ان کی نوبت نہ آئے ۔
چوتھی اہم بات اُمت کی وحدت کی حفاظت اور اس کو انتشار سے بچانا ہے ، اتحاد کی ضرورت کب نہیں رہی ؟ لیکن موجودہ حالات میں اس کی اہمیت اور بڑھ گئی ہے ، یوں تو اختلاف کے مختلف اسباب ہیں ، سیاسی ، خاندانی ، کاروباری وغیرہ ؛ لیکن مذہبی اختلاف کا مسلم سماج پر زیادہ گہرا اثر پڑتا ہے اورا س کا افسوس ناک پہلو یہ ہے کہ مساجد ، دینی درس گاہیں اوردینی اجتماعات اور مذہبی تقریبات جن کو اُمت کے اتحاد و اتفاق کا نمونہ ہونا چاہیے، وہی اختلاف و انتشار کا سبب بن جاتے ہیں اور جو لوگ اُمت کو جوڑنے کا کام کرتے ، وہی اختلاف کے علم بردار بن کر کھڑے ہوجاتے ہیں، تو ایسی صورت میں کون ہے جو ان بکھرے ہوئے تسبیح کے دانوں کو پرو سکے ، اورشکستہ دلوں پر مرہم رکھ سکے! ہمارے فضلاء کو اس پر ضرور توجہ دینی چاہیے کہ وہ اُمت کے کسی ایک طبقہ کے رہنما نہیں ہیں ؛ بلکہ پوری اُمت کے لیے دوائے دل کا درجہ رکھتے ہیں ، ان کو تمام مسلمانوں سے بحیثیت مسلمان محبت رکھنی چاہیے اور اس بات کی کوشش کرنی چاہیے کہ ان کی زبان اور قلم کہیں اُمت میں انتشار کا باعث نہ بنے۔
پانچویں اور بہت ہی اہم بات یہ ہے کہ اُمت کا ایک بہت بڑا طبقہ وہ ہے جس نے جدید علوم کو حاصل کیا ہے ، عصری علوم کے ماہرین بھی ہماری ضرورت ہیں ، ہم ان کی اہمیت کو نظر انداز نہیں کرسکتے ، یہ قوم کااثاثہ ہیں ، یہ عام طورپر اسلام کے بارے میں مخلص بھی ہیں ، اگر کچھ لوگ ایسی باتیں کرتے ہوں جو دین کے مزاج و مذاق کے خلاف ہیں ، تو یہ زیادہ تر ان کی ناواقفیت اورناآگہی کی وجہ سے ہے اور باہمی غلط فہمی کی وجہ سے علماء اورجدید تعلیم یافتہ طبقہ کے درمیان ایک خلیج سی پیدا ہوتی جارہی ہے۔
یہ بہت افسوس ناک ہے اور اس میں زیادہ تر محض باہمی دوری اورغلط فہمی کو دخل ہے ، علماء کا فریضہ ہے کہ وہ اس طبقہ کو اُمت کی بہترین امانت سمجھ کر قریب کریں ، ان کے شکوک وشبہات کو تحمل کے ساتھ سنیں اورمحبت کے ساتھ ان شکوک کے کانٹوں کو ان کے دلوں سے نکالیں ، اُمت میں جو لوگ فکری اعتبار سے راہ مستقیم سے منحرف ہوں ، ان کے ساتھ ہمارا سلوک وہی ہونا چاہیے جو ایک ہمدرد اور فرض شناس معالج کا اپنے ناسمجھ مریض کے ساتھ ہوتا ہے ، ہمارا رویہ ان کے ساتھ فریق اور رقیب کا نہ ہو؛ بلکہ رفیق اورصدیق کا ہو ۔
یہ ہمارے نوجوان فضلاء کے لیے ان کے ایک ایسے بھائی کی گذارشات ہیں جو اس راہ سے بہ مقابلہ ان کے کسی قدر پہلے گذر چکا ہے ، یہ ایسی حقیقتیں ہیں کہ جن پر دھیان دینا وقت کی بہت بڑی ضرورت ہے اورجن سے پہلو تہی اُمت اور علماء ِ اُمت دونوں کے لیے نقصان دہ ہے۔